Universidad de Valladolid. Biblioteca Histórica

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Chocolate, tinta y tiempo

07 martes Jul 2026

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Cacao, Chocolate, México, Recetas

Dice la leyenda que fue el dios Quetzalcóatl (Serpiente de plumas) el que regaló a los toltecas un “cacau-cuahuitl” o árbol de cacao que había robado a otros dioses del paraíso.

La palabra chocolate parece ser una deriva del náhuatl “xoco” (amargo) y “atl” (agua). A lo largo del tiempo el cacao ha sido utilizado como bebida ritual, como medicina y la creencia de su origen divino hizo que fuera sumamente importante en la economía, pues se usaba también como moneda de cambio. Así lo podemos ver en los grabados de «Historia de Nueva España» de Hernán Cortés.

Grabados y textos de Cortés, Hernán. Historia de Nueva España. En México: en la imprenta del superior gobierno, del Br. D. Joseph Antonio del Nogal, 1770. Signatura: U/Bc BU 01459 https://almena.uva.es/permalink/34BUC_UVA/1ppjgq6/alma991007851479705774

Cuando llegaron los colonizadores españoles, Moctezuma les recibió con un banquete que incluía una bebida de chocolate. Hernán Cortés ya percibió entonces la importancia que tenía tanto el fruto como la bebida, pues los guerreros la consumían como energizante antes de las batallas.

Extractos de López de Gómara, Francisco. Primera y segunda parte de la historia general de las Indias con todo el descubrimiento y cosas notables que han acaecido dende que se ganaron ata el año de 1551 : con la conquista de Mexico y de la nueva España. En Çaragoça: a costa de Miguel Capila…, 1552 [Disponible en: http://uvadoc.uva.es/handle/10324/37465]

En sus cartas-informes para el emperador Carlos V, Cortés lo definió como “un fruto como la almendra que ellos venden molido; y tiénenlo en tanto valor que se trata por monedas en toda la tierra y con ella se compran todas las cosas necesarias en los mercados y otras partes.”

En el «Códice Badiano» o Libellus de medicinalibus indorum herbis de Martín de la Cruz, traducido por Juan Badiano, se hace alusión a su uso para tratar heridas y se denomina «tlapalcacahuatl«, compuesto de tlalli (‘tierra’) y cacahuatl (‘cacao o almendra’).

Imagen del llamado Códice Florentino, atribuido a Bernardino de Sahagún ca.1560. Disponible en: https://www.getty.edu/projects/florentine-codex/

La manera original de tomar el chocolate era con agua y mezclado en ocasiones con otros cereales como el maíz, generando espuma mediante un molinillo de madera o, como se aprecia en la siguiente ilustración, con la técnica de servido.

Mujer virtiendo cacao. En el llamado «Códice de Tudela» (siglo XVI). Disponible en:
https://ceres.mcu.es/pages/ResultSearch?Museo=MAM&txtSimpleSearch=C%F3dice%20Tudela%20

El cacao se introdujo en Europa a través de cargamentos enviados desde México a España. Y fue desde Europa que llegó a América la caña de azúcar, que a su vez los árabes habían introducido en la península desde la India. Hasta entonces utilizaban la miel de maguey como endulzante, pero esta feliz conjunción de ingredientes dio como resultado nuevas maneras de elaborar, no solo el chocolate, sino toda una serie de recetas autóctonas que giraron hacia la bizcochería, pastelería y repostería.

La vainilla, otra de las plantas que México aportó al mundo, ya se utilizaba para pagar tributos, como tónico medicinal o base de perfumes pero en conjunción con el cacao dio como resultado toda una industria dedicada a producir chocolates con sabor avainillado.

Extractos de Mata, Juan de la. Arte de reposteria : en que se contiene todo genero de hacer Dulces secos, y en liquido, Vizcochos, Turrones, y Natas…con una breve instruccion para conocer las frutas, y servirlas crudas, y diez mesas, con su explicacion. En Madrid: en la Imprenta y, librería de Joseph Garcia Lanza…, 1755. Signatura: U/Bc 12199. [Disponible en: https://uvadoc.uva.es/handle/10324/49622 ]

El hecho de que Moctezuma lo consumiera y tuviera varias mujeres, debió de llevar a la conclusión de que era afrodisíaco, característica que entraba en conflicto con el voto de castidad que se hacía en los conventos, por lo que empezó a estar mal visto su consumo entre religiosos. No es que hubiera un veto uniforme, pues sabemos que algunas órdenes defendían las bondades de su consumo y no lo prohibían. En el otro extremo, monasterios como el de las Carmelitas de San José, en la ciudad de México, lo prohibieron por completo. Esto llevó a que, sumado a los votos de castidad, pobreza y obediencia, tuvieran que comprometerse también a no tomar chocolate. Como consecuencia, se daban cruces de acusaciones por haber incumplido el voto, utilizando el adjetivo “chocolatera” a modo de insulto.

Se sabe que a los estudiantes de la Compañía de Jesús se les vetaba el consumo en público, pero podían beberlo en la intimidad de sus habitaciones. Fue Pío V quien promulgó un Breve en el que autorizaba el consumo de chocolate aún en los días de ayuno. Ya en el siglo XVII fue el cardenal Brancaccio  quien terminó de sentenciar que “liquidum non frangit jejunium” (líquido no infringe el ayuno), cosa que generó no poca controversia entre las órdenes que lo tenían prohibido.

León Pinelo, Antonio de. Question moral si el chocolate quebranta el ayuno eclesiastico : tratase de otras bebidas i confecciones que vsan en varias provincias, a d. Garcia de Avellaneda y Haro conde de Castrillo de la camara de su mag... En Madrid: por la viuda de Iuan Gonçalez,1636. [Disponible en: https://bnedigital.bne.es/bd/card?id=3a7cb0e5-5035-4b09-966b-c8f5329fa041]

A partir de ese momento, servir un chocolate se convirtió en un ritual de bienvenida en las meriendas de los nobles, imitando, sin ellos saberlo, los usos de Moctezuma.

Receta del chocolate del padre Ximénez en el legajo: Castillo Ledón, Luis. El chocolate. México: Departamento editorial de la Dirección General de las Bellas Artes, 1917. Signatura: U/Bc LEG 24-3 nº 1875. [Disponible en: https://uvadoc.uva.es/handle/10324/82822]

A lo largo de la historia muchos libros han contado sus bondades, reales o no, como el «Tratado de los usos, abusos, propiedades y virtudes del tabaco, café, té y chocolate» (1796), de Antonio Lavedán:

Lavedán, Antonio. Tratado de los usos, abusos, propiedades y virtudes del tabaco, café, té y chocolate… Madrid: en la Imprenta Real, 1796. [Disponible en: https://uvadoc.uva.es/handle/10324/52043]

Los usos españoles llevaron a servirlo muy espeso, lo que ocasionaba no pocas manchas bien molestas y difíciles de limpiar. Esto llevó a que, en 1640, Don Pedro Álvarez de Toledo y Leiva, virrey del Perú y primer marqués de Mancera, inventara una bandeja con un cuenco central en el que se depositaba la jícara o vaso sin asa: la «mancerina».

Castillo Ledón, Luis. El chocolate. México: Departamento editorial de la Dirección General de las Bellas Artes, 1917. [Disponible en: https://uvadoc.uva.es/handle/10324/82822 ]

Brillat-Savarin dice en su “Fisiología del gusto” (1869): “Las personas que toman chocolate son las que gozan de una salud siempre igual y las menos expuestas a cantidad de pequeños males que dañan la felicidad de la vida.” Aunque se trata de una afirmación demasiado alegre, sí se sabe que el chocolate contiene triptófano, que es un precursor de la serotonina, conocida como hormona de la felicidad. También las feniletilaminas que contiene son sustancias asociadas a las endorfinas que activan los receptores de placer. La teobromina y la cafeína contribuyen a la sensación de bienestar al dilatar los vasos sanguíneos.

Metates para la molienda artesanal y nueces de cacao en Oaxaca, México

Una galaxia cabe en un caracol

30 martes Jun 2026

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Caracoles, Espirales, Grabados

El monte Helicón, consagrado a Apolo y las musas como puerta al mundo de los dioses, había de ser subido trazando un movimiento espiral por su ladera. Así, de forma simbólica, el camino se iba acortando a medida que se alcanzaba la cima y se aproximaba la unidad divina, el centro. También de esta forma, como narra Ovidio en las Metamorfosis, y como refleja Italo Calvino en su Por qué leer los clásicos: “las formas e historias terrenas repiten las formas e historias celestes, pero unas y otras se entrelazan en una sola espiral.”

Grabado del Monte Helicón en: Quevedo, Francisco de. El Parnaso español y Musas castellanas. Barcelona: por Rafael Figueró…, 1703.

La Torre de Babel, construida por los descendientes de Noé para alcanzar el cielo, es descrita como una espiral ascendente.

Grabado de Gustavo Doré en La Sagrada Biblia. Barcelona : Montaner y Simon, 1883.

[Disponible en: https://uvadoc.uva.es/handle/10324/52881 ]

En la Biblioteca de Babel, Borges también habla de una «escalera espiral, que se abisma y se eleva hacia lo remoto».

La espiral está presente en la naturaleza en forma de brotes, semillas (como el girasol), ADN, tornados, telas de araña, huellas dactilares o galaxias que crecen a partir de esta estructura. No parece ser algo casual, sino que atiende a una mayor eficacia de la agrupación material dentro de un espacio limitado. Y es que en un espacio finito la entropía tiende, en realidad, a estructuras altamente organizadas, como los toros y las espirales​. La espiral como potencia, como posibilidad de expansión, pues muchos procesos tanto de crecimiento como de disminución parecen seguir este patrón.

Esta autosimilitud fractal de muchos patrones de la naturaleza, a micro y macro escala, ha sido imitada por el arte y la filosofía.

El órden jónico tiene como uno de sus elementos más característicos las volutas en los capiteles y, en el arte barroco, la columna salomónica representa un vínculo terrenal con lo elevado por su fuste en espiral.

Grabados de los Cinco órdenes de arquitectura de Vignola y detalle de la Biblioteca Histórica de Santa Cruz
http://uvadoc.uva.es/handle/10324/40480

En el hinduismo se representa la energía kundalini como una serpiente enroscada en la base de la columna vertebral. El despertar de esa energía se representa mediante la ascensión de la serpiente.

Marca del impresor Robert Estienne

El grabador Claude Mellan es conocido por su famoso grabado de Cristo, realizado en 1649 mediante una sola línea espiral que parte de la nariz y va tomando diferentes grosores para formar el rostro.

Curiosamente Mellan es uno de los grabadores que participa en el volumen «De florum Cultura libri IV», donde podemos ver la imagen de un caracol antropomorfo.

Grabado de: Ferrari, Giovanni Battista, et al. Io. Bapt. Ferrarii… e Societate Iesu De florum cultura libri IV. Romae: excudebat Stephanus Paulinus, 1633 [Disponible en: https://uvadoc.uva.es/handle/10324/83736 ]

Aunque Rubén Darío dice en su poema que el caracol tiene forma de corazón, este animal carga con su propia casa espiral a cuestas. Su imagen simboliza el progreso, la resiliencia, la paciencia, la conexión, e incluso la Resurrección en el cristianismo.

Caracol situado en la parte izquierda de la abigarrada fachada gótico-isabelina del Colegio de San Gregorio en Valladolid. Aseguran buena suerte a quien sea capaz de divisarlo entre tanto elemento decorativo.

Los caracoles aparecen representados como gigantes enfrentándose a caballeros armados en multitud de manuscritos medievales (sobre todo de los siglos XIII-XIV en determinadas zonas de Francia e Inglaterra). El significado sigue siendo bastante misterioso, aunque Marian Bleeke, profesora de arte medieval en la Universidad de Chicago, los ha investigado y concluye que «La idea básica es el vuelco de las jerarquías existentes o esperadas. Se supone que es sorprendente e incluso divertido, creo que hoy lo entendemos de modo implícito». (Fuente: https://www.bbc.com/mundo/articles/cerlz0v9lnwo) La British Library tiene todo un artículo dedicado a esta materia: https://www.bl.uk/stories/blogs/posts/knight-v-snail

Marginalia del Salterio de Gorleston, 1310-1324, MS 49622, f. 193v.

Los grabados de los caracoles del fondo de la Biblioteca Histórica son bastante más inofensivos.

Letras capitales y grabados de varios volúmenes del fondo de la Biblioteca Histórica de Santa Cruz

Dentro de nosotros también tenemos una estructura espiral, la cóclea, que precisamente significa caracol en latín. Esta parte del oído interno transforma las vibraciones mecánicas en pulsos eléctricos gracias a las células ciliadas, que se disponen dentro de esa espiral de forma que la situadas en el exterior se encargan de las altas frecuencias y las del interior de las bajas. Esto nos permite oír y disfrutar, entre otras cosas, de la música.

Grabado en: Schott, Gaspar. Magiae vniversalis naturae et artis pars II: acustica…Bambergae: sumptibus Joannis Arnoldt Cholini.., 1674

El matemático canadiense Michael Sterling inventó el Bernoulli Involute inspirándose en la espiral logarítmica y como homenaje a Jacob Bernoulli, que estudió esta forma a la que llamaba spira mirabilis.

La proporción áurea, también conocida como la divina proporción, da lugar a la llamada espiral áurea, que parece guardar el secreto de la belleza o, al menos, de la perfecta armonía. El primero en hacer un estudio formal del número áureo fue Euclides, que lo definió en su Libro Sexto de Los Elementos. Se trata de una proporción definida como el valor numérico de la proporción que guardan entre sí dos segmentos de recta a y b (a más largo que b). 

Definición del numero áureo en: Euclides. Elementos geométricos de Euclides. En Brusselas: por Francisco Foppens, 1689. [Disponible en: http://uvadoc.uva.es/handle/10324/34730 ]

Y este número áureo es el que se obtiene al dividir cualquier número de la secuencia Fibonacci por el anterior: la respuesta siempre es cercana al 1,61803. Por eso la secuencia Fibonacci es también conocida como secuencia dorada.

Espiral dorada obtenida al hacer cuadrados adyacentes con las dimensiones Fibonacci

Muchas obras antiguas parecen seguir esta proporción, entre ellas la gran pirámide de Giza o el Partenón. El número áureo es conocido como Φ (Phi) por Fidias. Se cree que el escultor y matemático aplicó este número a las esculturas del Partenón.

Quizás también Octavio Paz vio en la casa espiral del caracol ese reflejo de lo inmenso a pequeña escala cuando dijo: el poema es un caracol en donde resuena la música del mundo y metros y rimas no son sino correspondencias, ecos, de la armonía universal.

Grabado de caracol en: Aldrovandi, Ulisse. Ulyssis Aldrouandi … De reliquis animalibus exanguibus libri quatuor. Bononiae : sumptibus Marci Antonij Berniae, 1642

Salgamos de esta espiral con el epitafio que eligió Bernoulli para su tumba. Tras estudiar y quedar fascinado toda la vida con esta forma, quiso que plasmar en su epitafio : Eadem mutata resurgo («Igual pero diferente, renazco»).

Epitafio de Jacob Bernoulli en la catedral de Basilea (Suiza)

Como un libro cerrado

08 lunes Jun 2026

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Cubiertas, encuadernación, Encuadernaciones, Estilos de encuadernación, Exposición

Las encuadernaciones pueden ser leídas como prismas de su tiempo. Y es que un libro cerrado también se puede leer. Las cubiertas nos ofrecen una información de valor incalculable.

Gottfried, Johann Ludwig. Archontologia cosmica sive imperiorum, regnorum, principatuum, rerumque publicarum omnium per totum Terrarum Orbem … Francofurti: sumptibus Matthaei Meriani, 1649. Sign.: U/Bc 02858
[Enlace al catálogo]: https://almena.uva.es/permalink/34BUC_UVA/1th6dsd/alma991004563269705774

”Encuadernación” deriva del latín quaternos (cuadernillo), que es cada pliego impreso que se dobla para componer las páginas de un libro. La encuadernación consiste en la unión de esos cuadernillos, cosa que en un principio se hacía artesanalmente y ha terminado siendo un proceso industrial.

Detalle de los cuadernillos vistos en el lomo desprendido del ejemplar U/Bc 05973
https://almena.uva.es/permalink/34BUC_UVA/1th6dsd/alma991001884769705774

Las encuadernaciones nos hablan de diferentes técnicas y procesos según el lugar de elaboración, el estilo y la época. También informan si un ejemplar en concreto conserva las cubiertas rudimentarias del taller que lo fabricó o del librero que lo vendió, o pasó por las manos de algún dueño que decidió personalizarlo cambiándole la encuadernación o añadiendo un supralibros. Saber leer esto posibilita una interpretación de la historia del libro, de un ejemplar en particular, pero también de toda una serie de características asociadas a un periodo de tiempo, unos circuitos comerciales, un poseedor o un lugar geográfico.

Sin abrir el libro también podemos conocer el título y autor de la obra por la información que aparece en el lomo y, en ocasiones, por el corte rotulado de forma manuscrita.

U/Bc 08890

En esta exposición virtual hacemos un recorrido por distintos estilos de encuadernación que han marcado épocas y procesos. Desde las encuadernaciones más pragmáticas de archivo o cartera, hasta las recargadas barrocas pasando por las mudéjares, resultado de la convivencia de tres culturas en un mismo territorio.

U/Bc Ms 507

U/Bc Ms 332
U/Bc 05973

Las encuadernaciones platerescas, muy reconocibles, son resultado de la adaptación del estilo renacentista en España durante el siglo XVI. Así, toda época, región y cultura es reflejada en el exterior de cada libro.

La exposición puede verse en siguiente enlace: https://visor.bib.uva.es/exposiciones/como-un-libro-cerrado

El meme como emblema de la postmodernidad

26 miércoles Nov 2025

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Emblema, emblemática, Meme, Memética, Memística, Postmodernidad

A propósito del XV Congreso de la Sociedad Española de Emblemática y la Exposición paralela «Qvod non vides» con libros del Fondo Antiguo de la Biblioteca Histórica de Santa Cruz, es inevitable pensar cómo también hoy en día nos servimos de la imagen para transmitir ideas, humor o conceptos arduos de plasmar solo con texto, por aquello de que una imagen vale más que mil palabras.

Permítannos que, como Jano, el dios bifronte de los romanos, observemos el futuro volviendo la vista atrás para encontrar nuestro propio reflejo en el pasado y descubrir que los clásicos nunca pasan de moda y que, ¡oh sorpresa!, no hay nada nuevo bajo el sol.

Alciati, Andrea (1492-1550). Omnia Andreæ Alciati V. C. Emblemata: cum commentariis…, 1608. Signatura: U/Bc BU 09172

Jano, dos rostros Júpiter te ha dado
Y miras lo pasado, y venidero.
Por delante te muestras mesurado
Y burlas por detrás de lo primero.
Por qué de esa manera te han pintado?
¿Acaso es porque el hombre sabio entero
Ha de ser tal que mire justamente
Lo por venir y lo presente?

Los memes como epítome de la posmodernidad, describen la realidad a través de códigos que solo son comprensibles desde la contemporaneidad, materializando una cultura popular que bebe de las redes sociales y de un consumo acelerado de productos culturales.

En este sentido están muy alejados de aquellos emblemas que, pensados como instrumento de formación ética, moral y/o religiosa, estaban orientados a un público minoritario, el que tenía acceso a los libros (“Idea de un príncipe político cristiano representada en cien empresas” de Saavedra Fajardo es solo un ejemplo de título muy revelador).

El meme toma una imagen para descontextualizarla y darle un sentido humorístico o crítico. Es, por tanto, heredero informal del emblema aunque, más que moralizante (pueden darse casos puntuales), la intención sea básicamente satírica.

Fue Richard Hawkins quien acuñó el término “meme” en 1976, en su libro “El gen egoísta”. Como analogía del gen, y el proceso de replicación del ADN, el meme se replica (viraliza) y multiplica a través de Internet.

En 2018 la Rae aceptó el término «meme» en el “Diccionario de la lengua española”, que lo define como “Imagen, video o texto, por lo general distorsionado con fines caricaturescos, que se difunde principalmente a través de internet” o “Rasgo cultural o de conducta que se transmite por imitación de persona a persona o de generación en generación”.

Al igual que los emblemas, los memes también son capaces de explicar la complejidad moral, social y política del mundo actual encapsulada en una imagen, habitualmente acompañada de un texto corto, solo el necesario para terminar de explicar el concepto.

Meme hecho con un grabado de
Kircher, Athanasius (1602?-1680).
Athanasii Kircheri… Oedipi Aegyptiacit…Signatura: U/Bc 11861

Pero no son solo un producto humorístico, sino que transmiten un imaginario que hemos asimilado de forma más o menos consciente y que explica toda una industria del consumo y comunicación donde, a día de hoy, es más importante la forma de transmisión que el contenido mismo.

La Biblioteca Nacional como preservadora y custodia del Patrimonio cultural y documental en Internet conserva los memes a través de su Archivo de la Web Española, donde también tienen cabida esta especie de “ephemera digitales”.

Con el permiso de Alciato, Saavedra y demás emblemistas ilustres, presentamos aquí una equivalencia visual entre estos dos géneros para traer al presente este lenguaje olvidado y descubrir las sorprendentes conexiones entre el Barroco y la Postmodernidad.

Meme hecho con un grabado de: Hermann, Hugo (1588-1629). Pia desideria. Antuerpiæ: apud Henricum Aertssens, 1645. Signatura: U/Bc BU 08492
López, Diego. Declaracion magistral sobre las emblemas de Andres Alciato con todas las historias, antiguedades, moralidad y doctrina tocante a las buenas costumbres. Impresso en la ciudad de Najera: por Iuan de Mongaston, 1615. Signatura: U/Bc BU 02454

Saavedra Fajardo, Diego de (1584-1648). Idea principis christiano-politici centum symbolis expressa. Bruxellæ: excudebat Ioannes Mommartius, suis, et Francisci Vivieni sumptibus, 1649. Signatura: U/Bc BU 09467

Bocchi, Achille. Achillis Bocchii Bonon. Symbolicarvm quaestionvm de vniuerso genere, quas serio ludebat, libri quinque. Bononiae: Apud Societatem Typographiae Bononiensis, 1574. Signatura: U/Bc 09106

Borja, Juan de, Conde de Mayalde y de Ficallo. Empresas morales. En Brusselas : por Francisco Foppen, 1680. Signatura: BU 09939

Bocchi, Achille. Achillis Bocchii Bonon. Symbolicarvm quaestionvm de vniuerso genere, quas serio ludebat, libri quinque. Bononiae: Apud Societatem Typographiae Bononiensis, 1574. Signatura: U/Bc 09106

N.B. *Hecho con inteligencia humana

La Constitución de Cádiz, ejemplar del fondo Osuna (U/Bc 00757)

06 lunes Oct 2025

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Biblioteca del Duque de Osuna, Biblioteca del Infantado, Constitución 1812, GARSI, Imprenta Real, Ventura Cano

El ejemplar U/Bc 00757 de la Biblioteca Histórica de Santa Cruz de la UVa, es un volumen en folio, bellamente encuadernado, en tafilete rojo, con cantos y cortes dorados, que contiene La Constitución de Cádiz, aprobada el 19 de marzo de 1812.

Parece tratarse de una variante de la impresa en Cádiz, por la imprenta Real, en ese mismo año de 1812. Se diferencia de la versión usada como referente, por la variante de portada y por contener en ella un grabado:

U/Bc 00757
Ejemplar Congreso Diputados

En el ejemplar de la Biblioteca de Santa Cruz, antes del texto y portada, figura una dedicatoria impresa a Pedro de Alcántara Álvarez de Toledo y Salm-Salm, XIII Duque del Infantado y en ese momento Presidente de la Regencia del Reino. Dedicatoria impresa firmada «Por el Regente de la Imprenta Real» Ventura Cano:

Las encuadernaciones neoclásicas presentan variantes:

Ejemplar de la UVa
Ejemplar Congreso

Las guardas y motivos de los cantos, también son diferentes.

Ejemplar Congreso
Ejemplar UVa

En el ejemplar la de la Biblioteca histórica de Santa Cruz, verso de la primera hoja de guarda, figura encolada una etiqueta en rojo y letra dorada de su encuadernación, también realizada en Cádiz: «P. (?) GARSI LO ENCUADERNO CADIZ»

Conocemos que el ejemplar, por la anotación a lápiz azul de la 4 hoja de respeto, proviene del reparto de la Biblioteca del Duque de Osuna:

En este caso, por lógica, procedería de la Biblioteca del Infantado (integrada con su título en la Casa de Osuna a la muerte del XIII duque). Biblioteca que tras la muerte del fabuloso personaje que fue Mariano Téllez-Girón, con su endeudamiento, ruina y pleitos y tras ser comprada por el Estado, se repartió, a través del Ministerio de Fomento entre 1882 y 1893, entre la Biblioteca Nacional, la del Senado y las de las Bibliotecas universitarias.

Peregrinaciones oníricas: Ypsilon como encrucijada alegórica

15 martes Jul 2025

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emblemática, Hércules, Pitágoras, Sueño de Escipión, sueños, viajes al otro mundo, vicio, virtud, Ypsilon

En 1646, Pedro Cabrera, impresor de ascendencia sevillana, imprime en Lima (Perú) un libro titulado: Sueño de Antonio Maldonado en carta al Rey Nuestro Señor: Felipe el Grande en Jerusalén.

(U/Bc BU 09786)

Se trata de una obra del género “sueño”, una fantasía con base o escusa onírica escrita con el propósito de anunciar, proponer, justificar o explicar elementos de carácter histórico, político o moral. El volumen combina la estructura clásica del sueño de revelación, utilizada por Cicerón en el Somnium Scipionis y la de la alegoría del viaje infernal con guía, de la Divina Comedia de Dante. Maldonado aprovecha esta doble tradición para introducir una serie de advertencias, reflexiones morales y doctrinales que dirige al Rey Felipe IV.

En sus capítulos se narra el viaje onírico, primero al infierno, y posteriormente a los cielos y a la ciudad de Dios, Jerusalén. Esta peregrinación alegórica discurre en la compañía de dos guías: el Demonio, que se aparece al autor en forma de serpiente y la Verdad Divina, personificada en una doncella.

La ilustración en portada, contiene en un medallón, rodeado de un marco floral cuadrado al que rodean a los lados las palabras de San Pablo: *obsecra, increpa,* *oportune, et inoportune».* (ep. 2.Tim 4:1-8) y en la superior las del salmo «Viam iniquitatis amove a me – viam veritatis elegi» (Ps. 118: 29-30) , «Vias tuas domine demonstra mihi» (Ps. 24, 5) y primer verso de un conocido motete.

En el centro, un Ypsilon, su rama derecha, termina en una cruz y nubes, en ella se lee «coelum.» ; la izquierda en la que se lee .sunrefni (inversión de infernus) baja hasta una representación de la boca del infierno. Al pie del símbolo figura: «Letra, de Pitagoras.»

Dicha letra es símbolo de esta escuela. Para los pitagóricos, siguiendo al filósofo de Samos, el ser humano se enfrenta constantemente a un dilema y en especial durante su juventud: elegir entre vicio y virtud; elegir entre los apetitos de los sentidos y el desarrollo de la mente; entre la búsqueda del éxito terrenal y la sabiduría. Este dilema se representa por la letra Ypsilon, en ella la línea más ancha, la línea de la izquierda, representa el camino del vicio. La línea más estrecha, la línea derecha, representa la virtud.

Elio de Nebrija y sus hijos adoptarían el Ypsilon como símbolo:

U/Bc BU 08031 y U/Bc 11950 (marcas de imprenta de Sebastián y Sancho de Nebrija, Granada)

El tema del sueño en la literatura satírica, moral o política tiene una larga tradición. Está presente en las narraciones más antiguas de todas las culturas. Como advertencia o aviso, los sueños fueron desde antiguo elementos alegóricos que muchas veces necesitan ser interpretados por profetas, magos, oráculos, brujas, hechiceros. Uno de los ejemplos más conocidos es el del Sueño de Nabucodonosor en el Libro de Daniel (cap.2). El volumen del Beato de Valcavado (U/Bc Ms 433), junto con el Apocalipsis de S. Juan, incluye el libro de Daniel. Obra que por sus características – aunque mantenga independencia de estilo, incluso en las miniaturas, – se concibió como parte del mismo volumen y se encuentra asociado a éste por su temática simbólico-alegórica y de revelación (con fuerte carga onírica).

El sueño de Nabucodonosor : el ídolo de pies de barro (fol. 195v.)

El sueño de Nabucodonosor : el ídolo de pies de barro (fol. 195v.)

El festín de Baltasar (fol. 204r.) ; Visión de Daniel : el carnero y el macho cabrío (fol. 211v.)

Tanto el sueño de Nabucodonosor, como el episodio del banquete de Baltasar y la visión de Daniel son elementos muy conocidos de un texto muy influyente como ejemplo de alegoría de la corrección, advertencia o admonición de los poderosos.

Otro de los grandes precedentes es el Sueño de Escipión, de Cicerón, perteneciente al fragmentario libro De República. En esta obra, durante el sueño, Escipión el Africano se aparece a su nieto, Escipión Emiliano, para entablar un diálogo sobre los méritos y virtudes de los antiguos romanos en contraste con su tiempo. El fragmento del Sueño, que servía como epílogo o conclusión del libro de Cicerón, se transmitió por separado, lo que permitió que se haya conservado completo.

U/Bc 10758

Su principal vía de transmisión fue a través del Comentario de Macrobio, cuya interpretación filosófica y moral fue referencia para numerosos escritores de la Antigüedad, la Edad Media y la Modernidad (Boecio, Casiodoro, Isidoro de Sevilla, Dante Alighieri).

Macrobio: In somnium Scipionis expositio, iuxta textum Ciceronis. Saturnalia. Venetiis: a Philippo Pincio Mantuano, 1500 U/Bc IyR 332 (1)

Juan Luis Vives publicó su propio comentario al sueño en 1520, que dejaba obsoleto el texto de Macrobio, en un momento en que las ediciones de Cicerón se multiplicaban y eran ampliamente difundidas por la naciente prensa.

Io. Lodovici Vivis Valentini Operum, Basileae : Apud Iacobum Parcum, impensis Episcopis Iunioris, 1555 U/Bc 07803-4

Probablemente imitándolo, aunque de carácter más satírico, es el relato de temática artúrica del El sueño de Rhonabwy, relato Galés de los siglos XII-XIII, en él un caballero del legendario rey Madoc, se tumba a dormir en una piel de vaca en una extraña casa y termina viajando a la época de Arturo, describiendo lo que ve y comparándolo con el pobre presente. Además del rico contenido y la descripción de armas, ropas, cabalgaduras y colores es una obra, que por otra parte plantea la circulación y adaptación de los clásicos grecolatinos en las literaturas célticas.

Y es que el artificio fue ampliamente utilizado, el viaje, el diálogo y aprendizaje del alma en el sueño es una variante que ha tenido gran tradición literaria. Dante, usaría la misma excusa onírica, lo que le permite salvar críticas y temas escabrosos para la Iglesia, para introducir la idea del viaje del alma, en un contexto plenamente humanístico, guiado por Virgilio, por los diferentes niveles del infierno.

Danthe alighieri fiorentino historiado/ [comento di Christophoro Landino; reuista et eme[n]data per … maestro Piero da Figino], Impressa in Venetia: per Bartholomeo de Zanne da Portese, 1507. U/Bc IyR 154

En la península, desde la obra de Bernat Metge Lo somni (1399) a los diversos sueños de Quevedo podemos rastrear este género, casi siempre, con intenciones políticas. El dilema o los casos ejemplares ante los que se presenta una elección y a los que se ofrece una explicación o solución, es otra de las variantes más ricas que entronca con el género: es la esencia de los textos sapienciales, que se interconectan en las diversas tradiciones literarias, para educación o aviso de príncipes: los relatos Bíblicos y la cuentística hebrea, los textos clásicos quintaesenciados en la Ilíada y Odisea, con sus secuelas romanas; los relatos célticos y los artúricos franco-bretones, los textos de la tradición oriental de las Mil y una noches y los apólogos árabes como los famosos relatos de Calila et Dinma, que entroncan con la tradición hispánica iniciada en El conde Lucanor, y seguido en la Celestina, los relatos picarescos e incluso los entremeses y novelas cervantinas.

D. Juan Manuel : El conde Lucanor, edición de Gonzalo Argote de Molina, Sevilla, 1575. U/Bc 09067

El frontis con que se abre el U/Bc BU 09467, Idea principis christiano-politici centum symbolis expressa. (Excudebat Ioannes Mommartius, suis, et Francisci Vivieni sumptibus, 1649), de Diego Saavedra Fajardo, reproduce esa imagen del camino del joven príncipe como formación o elevación hacia el honor y la inmortalidad. En él, el príncipe, de armadura, pisa sobre el vicio para iniciar la abrupta vía celestial entre alegorías y personajes históricos, mitológicos y bíblicos acompañado por Hércules, que le indica el camino.

El joven Hércules, también está relacionado con el viaje y aprendizaje del alma, sus guías, el símbolo Ypsilón y la bifurcación como dilema. En su juventud al héroe, se le aparecen en sueños dos mujeres. Una de ellas, que representa el Vicio le propone un camino fácil, lleno de placeres; la otra que representa la Virtud le propone un camino difícil que requiere esfuerzo y perseverancia, pero que le llevará al honor. El camino del honor le dará la estima de los dioses y hará que sea recordado por siempre. Por esto, no pocas veces, Hércules se representa en una encrucijada.

Annibale Carracci : Hércules en la encrucijada (Ercole al bivio), 1596 óleo (Wikipedia)

30 años del Proyecto Dioscórides

04 viernes Abr 2025

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Digitalización, Dioscórides, Inteligencia Artificial, Patrimonio documental, Preservación, Universidad Complutense

En 2025 se cumplen 30 años del proyecto Dioscórides, que dio inicio a la digitalización de patrimonio documental de la Universidad Complutense gracias al convenio firmado con los laboratorios Glaxo-Wellcome. Por entonces pocas instituciones en España habían emprendido la aventura de digitalizar sus fondos. El Archivo General de Indias y la Fundación Sancho El Sabio fueron punteros en este campo y ofrecieron su asesoramiento en el despegue del proyecto, así como la Biblioteca Nacional o el Ministerio de Cultura.

Antonio Guzmán Guerra repasa la importancia de la obra de Dioscórides, que da nombre al proyecto de digitalización del fondo

En el año 2000 los equipos de digitalización se trasladaron a la Biblioteca Histórica, en la sede del Marqués de Valdecilla, que abría sus puertas tras la rehabilitación del edificio. De esta manera se continuaron digitalizando fondos de las diversas temáticas que alberga la colección. El catálogo CISNE fue dotado entonces de una pasarela que permitió incorporar la base de datos de libros y de grabados.

            Almudena Caballos (Jefa del Servicio de Edición Digital y Web de la BUC presenta una de las obras digitalizadas)

En la Jornada “La Biblioteca Complutense y la digitalización de su patrimonio: 30 años del Proyecto Dioscórides” que tuvo lugar el pasado 26 de marzo en el Edificio D de la Facultad de Filología de la Universidad Complutense, se dieron cita representantes del Archivo de Indias de Sevilla, de la Fundación Sancho el Sabio, de la Biblioteca Nacional y de la Subdirección General de Coordinación Bibliotecaria (Ministerio de Cultura) para repasar sus experiencias en digitalización y divulgación de los fondos. A continuación, debatieron en una mesa redonda sobre los desafíos iniciales y los retos futuros.

En la sesión de tarde, diversos representantes de la institución presentaron las colecciones digitalizadas del fondo de la BUC (manuscritos, incunables, grabados japones, cartografía, fotografía) accesibles a través de la web Patrimonio Digital Complutense. A continuación se sumó Dolores Romero (de la Facultad de Filología) para moderar una mesa redonda sobre los retos del patrimonio bibliográfico con la perspectiva de la IA y las Humanidades Digitales. Entre los comentarios y preguntas de los asistentes, se habló de la Universidad de Valladolid por la herramienta Transkribus, fruto del proyecto ETSO: Estilometría aplicada al Teatro del Siglo.

Todas las colecciones digitales de la BUC están publicadas en el portal de Patrimonio Digital: https://patrimoniodigital.ucm.es/

Cabecera de la Web de Patrimonio Digital de la Universidad Complutense

Años de aparición de la imprenta en diferentes ciudades. Ponencia de Fermín de los Reyes (Facultad Documentación UCM)

Tras la Jornada, concluimos que la digitalización siempre ha supuesto un reto y, tras lo aprendido después de todos estos años, hay que refinar los procesos para ser eficaces y que los resultados perduren en el tiempo. Se requiere una inversión en preservación y mantenimiento que muchas veces supone un freno para el desarrollo de proyectos si la perspectiva es cortoplacista.

La Inteligencia Artificial plantea un desafío, pues los cuerpos documentales sirven para su entrenamiento, pero han de contemplarse los derechos de autor para no incurrir en violaciones de derechos de autores o editores. No obstante, teniendo los documentos digitalizados, siempre será posible crear y desarrollar chatbots adaptados a necesidades concretas que pueden irse transformando y adaptando a los requerimientos técnicos, institucionales o de investigación.

Es importante dotar a los objetos digitales de suficientes metadatos, que cada vez son más complejos pero que son los que permiten la versatilidad y clara identificación de las copias.

La digitalización ayuda a conservar los originales y a democratizar su acceso pero también implica un coste de mantenimiento, migración y preservación que hay que prever para asegurar la conservación de las copias. Desde la Biblioteca Nacional se aboga por un Sistema Estatal de Preservación que unifique las prácticas de diferentes instituciones y que garantice la conservación a largo plazo. Esto sería de gran ayuda para instituciones que no cuentan con muchos recursos y han de improvisar soluciones sin apenas asesoramiento.

La difusión es clave porque acerca la digitalización a la ciencia, la investigación y el conocimiento de la sociedad. El uso que hacen los investigadores de nuestras colecciones es una piedra angular en el avance del conocimiento científico.

En conclusión, el perfil del profesional de bibliotecas es hoy muy diferente al de hace 30 años, y deberá seguir transformándose a medida que la inteligencia artificial y otros desarrollos vayan transformando los procesos de trabajo.

De cegueras y palabras que iluminan

20 jueves Feb 2025

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Ceguera, Ciegos, Escritores ciegos, Inteligencia Artificial

La ceguera ha sido utilizada de forma metafórica a lo largo de la historia para representar castigos divinos (como el caso de Sansón), falta de cualidades o perspectiva, pero también otras formas de visión. Podemos encontrarla en el mismo mito de la caverna de Platón (donde simboliza ignorancia y oscuridad) y en Edipo Rey, cuando el protagonista se arranca los ojos como autocastigo al descubrir que ha matado a su propio padre. En simbología religiosa también se ha usado como rasgo de humildad, es el caso de Santa Lucía, que aún cuando le extrajeron los ojos, no perdió la visión. Saramago la utilizó en su ensayo como metáfora del colapso social y, dentro de la literatura picaresca, uno de los amos del Lazarillo de Tormes es ciego.

Texto de Sófocles. Edipo tirano. En Madrid: en la imprenta de Sancha, 1793

En la propia Fachada de la Universidad de Valladolid, representativa del Barroco civil castellano, encontramos a la Sabiduría materializada en la escultura de una mujer que sostiene un libro en la mano mientras pisa a un niño que tiene los ojos vendados como símbolo de la ignorancia pueril.

Representación de la Sabiduría en la Fachada de la Universidad de Valladolid

También se ha utilizado la ceguera como metáfora de ecuanimidad, es el caso de la Justicia, que en el siglo XV comenzó a representarse con una venda en los ojos como imagen de la imparcialidad.

Marca de impresor de Guillaume Evrard en la que la Justicia, con ojos vendados, besa a la Paz

Se considera que Homero fue un poeta ciego y ha sido representado en muchas ocasiones acompañado de un lazarillo y portando una lira, pero no se sabe a ciencia cierta si era así (ni siquiera si existió). Esa ceguera física, real o no, sería un acicate para entrenar la memoria y es toda una paradoja que contrasta con la visión interna y la capacidad visionaria.

Tiresias, el adivino griego más conocido, también eran ciego. Perdió la vista pero adquirió una visión avanzada, el poder de la adivinación. La cultura griega y su uso de las metáforas constituye un esfuerzo por ir siempre más allá de lo visible.

Cuenta la leyenda que Demócrito, el filósofo griego contemporáneo de Sócrates, se arrancó los ojos para poder meditar mejor, para no ser perturbado por la visión.

Gorter, J. de. (1780). Cirugia expurgada. En Madrid: en la imprenta de Pedro Marin, 1780

Son muchos los escritores ciegos que han demostrado que la literatura es una forma de ver el mundo sin necesidad de ojos.

James Joyce padeció una disminución de la visión, debido a que que sufría síndrome de Reiter, aunque algunos estudios recientes señalan que la causa de su ceguera podría haber sido la sífilis que padeció.

Luis de Camões, autor del poema épico Os Lusíadas, que narra las hazañas de los navegantes portugueses, perdió un ojo tras incorporarse al ejército y luchar en Ceuta. Son curiosos los grabados que le representan con un ojo cerrado, indicando que había perdido la visión del mismo.

Camões, L. de. Lusiadas. En Madrid: por Iuan Sanchez, 1639. Sign: U/Bc 07777

John Milton, autor de El paraíso perdido, quedó completamente ciego antes de escribir su obra maestra, que tuvo que dictar a sus asistentes.

Otro caso notable es el de Helen Keller, la primera persona sordociega que consiguió licenciarse en la Universidad (en Harvard), y que ejerció de activista y escritora. En sus ensayos y autobiografía destacó el poder del lenguaje y la educación en la vida de las personas con discapacidades.

Probablemente es Borges el escritor ciego más conocido. En su discurso sobre “La ceguera” se refirió a la suya como una ceguera modesta porque era total de un ojo y parcial del otro, lo que le permitía vislumbrar algún color. Describió la ceguera como una forma de introspección: «La ceguera no ha sido para mí una desdicha total, no se la debe ver de un modo patético. Debe verse como un modo de vida: es uno de los estilos de vida de los hombres». En el poema de los dones dice:

De esta ciudad de libros hizo dueños
a unos ojos sin luz, que sólo pueden
leer en las bibliotecas de los sueños
los insensatos párrafos que ceden
las albas a su afán.

Parece que el personaje de Jorge de Burgos, antiguo bibliotecario de la abadía en «El nombre de la Rosa» de Umberto Eco, sería un homenaje a Borges. Nos da la pista su ceguera pero también su hispanidad, que fue elegida por ser España la cuna de los «Beatos». El personaje cita repetidas veces el Apocalipsis, y fue el encargado de llevar a la abadía varias reproducciones del Beato desde España.

En el propio «Beato de Valcavado» aparece una miniatura intercalada en el texto de un cuervo devorando el ojo a un ahogado. Se trataría del primer explorador que envió Noé antes de la paloma.

Beato de Liébana. Comentarios al Apocalipsis, con varios prólogos e interpolaciones y seguido de la explicación del libro del profeta Daniel por san Jerónimo. Con miniaturas de Oveco. S.X (970)

Dice Derrida en “Memorias de ciego” que el ciego puede ser un vidente, que tiene en ocasiones vocación de visionario. En esta obra, que en principio iba a ser el catálogo de la exposición “Memorias de ciego. Del autorretrato y otras ruinas” que él mismo comisarió para el Louvre, se pregunta si la ceguera es una posibilidad para otro tipo de visión, para aquello que los videntes no pueden ver, para lo que estarían también ciegos.

Descartes, R. L’ homme  de René Descartes, et la formation du foetus. A Paris : Par la Compagnie des Libraires, 1729


Para Platón la “doxa”, que podemos asimilar a una forma de ceguera, suponía un conocimiento engañoso forjado a través de los sentidos, una repetición automática de viejas opiniones. Parménides también utilizó este concepto para distinguir la vía de la verdad de la de esta doxa u opinión personal. Parménides no puede estar más de actualidad en su tesis, pues la época de las fake news se presta a muchos debates en los que se opina sobre temas y conceptos de los que se tiene un falso, superficial o adulterado conocimiento. Las redes sociales son caldo de cultivo para la opinión rápida, el discurso básico sin profundidad, el blanco y negro sin matices y proponen en ocasiones simplicidades peligrosas, porque la realidad acostumbra a ser compleja, caleidoscópica y subjetiva. Las explicaciones simplistas encajan en la inmediatez de los discursos del marketing pero no en las mentes críticas.

Cuántas veces como bibliotecarias no hemos dado con algún usuario que, cegado (metafóricamente hablando) pide una obra muy concreta pero, tras indagar por qué y para qué la quiere, le reconducimos y ofrecemos una alternativa que se ajusta más a sus necesidades. Sería esta una ceguera fácilmente remediable si encontramos un profesional especializado y si este, a su vez, sabe hacer las preguntas adecuadas.

La cantidad de información a la que nos exponemos diariamente resulta abrumadora, puede causar ceguera y, sumada al potencial de la Inteligencia Artificial, que es capaz de realizar búsquedas en inmensos océanos de datos parametrizados, obliga a que el elemento humano ponga orden y filtre, primero en su cabeza y, en el caso de la IA, con el prompt de solicitud, hasta delimitar qué es exactamente lo que necesita. En este punto resulta crucial el factor humano de reflexión y filtro, los chatbots de Inteligencia Artificial que utilizamos actualmente responden en ocasiones con información no pertinente que, para aceptar o descartar, hay que conocer. La Inteligencia Artificial juega el papel de una buena bibliotecaria si le hacemos las preguntas (prompts) adecuadas, tenemos claras cuáles son nuestras necesidades, y una mínima noción de lo que estamos preguntando. Es una tecnología poderosa en su capacidad de procesamiento, pero se encuentra «ciega» en muchos aspectos fundamentales de la experiencia humana.

Grabado en: Descartes, R. L’ homme  de René Descartes, et la formation du foetus.
A Paris: Par la Compagnie des Libraires, 1729

Descartes utilizó la analogía del ciego para explicar cómo percibimos el espacio. En sus obras encontramos grabados de un hombre que se guía mediante un bastón que le ayuda a identificar la ubicación de los objetos y puede reconocer con sus manos las contornos y tamaños de las cosas. Con la Inteligencia Artificial vamos a tientas también, probando y comprobando con nuestra limitada visión, qué partido le podemos sacar, de qué tareas tediosas nos liberará y cómo transformará nuestro mundo. Supone todo un desafío filosófico y social si queremos evitar convertirnos en ciegos guiando a ciegos.

La parábola de los ciegos de Pieter Brueghel el Viejo, 1568 (Expuesto en Museo di Capodimonte de Nápoles, Italia)

O tempora, o monstra

14 jueves Nov 2024

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Bestias, Grabados, Milenarismo, Mitología, Monstruo

En las últimas jornadas hemos presenciado eventos monstruosos en el sentido de “excesivamente grandes o extraordinarios en cualquier línea”. La palabra “monstruo” procede del latín “monstrum” y a su vez del verbo monere, que significa “advertir, avisar”. En la Antigüedad la aparición de algo extraordinario que no siguiera las leyes de la naturaleza era interpretado como un aviso o advertencia de los dioses.

El monstruo emparenta con la bestia, situada en los márgenes de lo que es humano o animal pero dentro del perímetro de la vida o, al menos, del imaginario y proyección que hacemos de ella. Los monstruos rompen el orden natural y cuestionan todo aquello que se considera “normal”. Nacen de un imaginario colectivo a partir de una diferencia, casi siempre corporal, que se hace evidente. Provocan fascinación, admiración, pero a la vez odio y rechazo. La construcción de una línea que separe lo normal de lo patológico ha acompañado siempre a la humanidad. Lo normal se asocia a la estadística mientras que lo patológico va más unido a la biología.

Los monstruos son una interpretación simbólica, una explicación fácil de recordar, que se va convirtiendo en parte del acervo cultural. En épocas de grandes cambios, de rupturas de paradigmas y modelos consolidados, la razón tiende a suspenderse y de su sueño aparecen monstruos. Hay momentos a lo largo de la historia propicios al monstruo. Los milenarismos y decadentismos, los cierres de los grandes ciclos de las civilizaciones, con su evidencia de punto término de lo consolidado, de lo sabido y de las maneras de aprender y a la vez las expectativas y terrores a lo desconocido por venir. Ese ambiente general de ruina, de demolición y abandono de lo pasado, de incertidumbres, de nuevos cánones y de acumulación súbita de novedades parcialmente interpretadas, hace posible al monstruo. En el salto de conocimiento, descubiertas náuticas, geográficas y sociales al contacto con territorios y otros espacios de la humanidad en el Renacimiento; en el Siglo de las Luces; en el período entre siglos XIX y XX, o en la globalización de la era digital: al calor de tanto cambio y subversión se vislumbran numerosos monstruos en el horizonte.

La mitología está repleta de criaturas a caballo entre lo humano y lo monstruoso, no solo por su comportamiento, sino también por su apariencia física. Suelen combinar características de criaturas existentes e imaginarias y se enfrentan tanto a dioses como a héroes.

-Medusa

Un buen ejemplo es Medusa, un monstruo femenino del inframundo que convierte en piedra a todo aquel que la mire fijamente a los ojos. Según cuenta el mito, Medusa fue violada por Poseidón y, enfurecida, Atenea transformó su hermoso cabello en serpientes. Fue decapitada por Perseo, que utilizó después su cabeza como arma.

Ovidio Nasón, P. Metamorfoseos ó Transformaciones de Ovidio. Nueva ed. Madrid: Imprenta Real, 1805. Signatura: U/Bc BU 06614

–El polifemo

Polifemo, hijo de Poseidón, es el más famoso de los cíclopes, miembros de una raza de gigantes con un solo ojo en mitad de la frente. Esta fábula de Góngora es un poema épico que transcurre en Sicilia, donde vive Polifemo, que está enamorado de la ninfa Galatea, la narradora de la obra. En el grabado se ve cómo Polifemo sube a una roca con una flauta para enamorar a Galatea, pero ella está enamorada de un pastor.

Góngora y Argote, L. de. El Polifemo. En Madrid: por Iuan Gonçalez, 1629. Signatura: U/Bc 09254

– El grifo

El grifo es un animal mitológico con parte superior de águila y parte inferior de un león, con pelaje, patas musculosas y cola larga. Suele ser interpretado como una bestia benigna (tira del carro en la Divina Comedia de Dante), incluso una representación de Jesús, aunque también se ha usado como imagen de todo lo contrario

En este emblema sostiene entre sus manos la parte “ad augusta” del lema “Per angusta ad augusta” algo así como “hacia el triunfo desde lo dificultoso” o, de forma más literal “desde caminos estrechos hacia las alturas”.

Como curiosidad, el uso extendido de este animal en fuentes y surtidores de las calles de Roma, hizo que la gente acabara utilizando la palabra grifo como sinónimo de fuente o surtidor.

Suárez de Rivera, Francisco. Pedacio Dioscorides Anazarbeo, annotado por el doctor Andres Laguna. [s. l.: s. n., S.XVIII]. Signatura: U/Bc BU 11938
El grifo debe su nombre a la criatura mitológica

Una de las utilidades de los monstruos además de ilustrar los relatos de los marineros, era prevenir frente a los posibles peligros que acechaban en aguas o territorios desconocidos. De esta manera encontramos monstruos marinos, dragones, serpientes, caníbales, y otras figuras monstruosas en mapas, atlas y globos terráqueos. Como los de esta «Historia Olai Magni Gothi...de gentium Septentrionalium«. Su autor realmente pensaba que los monstruos que incluyó existían y que representaban un peligro para los marineros.

«Historia Olai Magni Gothi… de gentium Septentrionalium uariis conditionibus statibusúe & de morum, rituum…» Basileae: ex officina Henricpetrina, 1567. Signatura: U/Bc BU 05924

Ulyssis Aldrovandi, médico nacido en Bolonia en 1522 publicó Monstrorum historia (1642), obra en la que recopila numerosas deformaciones anatómicas, monstruos, criaturas mitológicas, plantas aberrantes o cuerpos celestes. Las numerosas xilografías que lo ilustran tienen un gran interés simbólico. Aquí podemos ver un ser compuesto por cabeza humana y cuerpo de cerdo.

Cerdo con rostro humano en: Vlyssis Aldrovandi patricii Bononiensis Monstrorum Historia...
Bononiae: typis Nicolai Tebaldini: impensis Marci Antonij Bemiae, 1642

Los monstruos han sido utilizados como símbolos de nuestros miedos más profundos, como manifestaciones de lo que no entendemos o como metáforas de las partes oscuras de la naturaleza humana. Son pues, una invitación a reflexionar sobre lo que significa ser humano. Los libros, como vehículos para explorar esas profundidades, se convierten en puertas abiertas a la comprensión, la empatía y, en definitiva, a la aceptación de todo lo que nos hace humanos.

Imagen generada con tecnología DALL·E 3

Como decíamos ayer, el comienzo siempre es hoy

27 viernes Sep 2024

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Círculo, Curso académico, Inicio, Tiempo, Uróboros

“El comienzo siempre es hoy” es una frase atribuida a Mary Wollstonecraft, madre de Mary W. Shelley, la creadora de Frankenstein. Con esta filosofía iniciamos el curso 2024-2025 que se inauguró el pasado viernes 20 de septiembre. Iniciamos o continuamos el ciclo…

La propia ciclicidad de la naturaleza hizo que las primeras civilizaciones tuvieran un modelo circular de medición del tiempo. En los filósofos presocráticos encontramos planteamientos flexibles del concepto «tiempo», como un flujo constante en Heráclito, “algo eterno y estático” en Parménides, o indisociable del movimiento en Aristóteles.

El concepto lineal en Occidente se atribuye al relato del Antiguo Testamento, que marca un momento de creación del Universo y da a entender que tendrá un final revelado.

Grabado del primer día de la Creación del «Liber chronicarum», [1493] (U/Bc IyR 014)

Es Newton, en su Principia Mathematica (obra que marca los fundamentos de la física y astronomía actuales), quien determina que el tiempo absoluto existe independientemente de que alguien pueda percibirlo o no, y progresa a un ritmo constante en todo el Universo.

Portada de «Philosophiae naturalis principia mathematica»,
1739 de Isaac Newton (U/Bc 03473)

En los emblemas, imágenes provistas de leyendas muy usadas entre los siglos XV y XVIII para revelar enseñanzas morales, también se representa esa linealidad, por ejemplo en el emblema XXVIII de Saavedra Fajardo. Este “Symbolum XXVIII” reza: «Consta esta virtud de la prudencia de muchas partes, las cuales se reducen a tres: memoria de lo pasado, inteligencia de lo presente y providencia de lo futuro. Todos estos tiempos significa esta empresa en la serpiente, símbolo de la prudencia, revuelta al cetro sobre el reloj de arena, que es el tiempo presente que corre, mirándose en los dos espejos del tiempo pasado y del futuro, y por mote aquel verso de Homero, traducido de Virgilio […]”

Saavedra muestra así que la prudencia debe asistir siempre las decisiones de gobierno, teniendo en cuenta tanto el pasado como el futuro, representados con esos dos espejos.

Grabado de «Idea principis christiano-politici centum symbolis expressa», 1649. (U/Bc BU 09467)

El tiempo (Cronos) también suele ser representado con un reloj de arena en una mano y una hoz en la otra, como en esta marca del impresor Petri Arnaud y su reconfortante leyenda “Semina fortunae geminat cum tempore virtus”: Con el tiempo, la virtud duplica las semillas de la fortuna. Se puede ver a Fortuna dejando caer semillas ante el Tiempo, que arrastra un arado dirigido por Minerva.

Marca de impresor de Pedro Arnaud en «D.D. Cypriani de Maroja, … Opera omnia medica», 1688 (U/Bc BU 01792)

Los relojes analógicos que aún utilizamos suelen tener forma circular, ya que esa es la manera más eficiente de medir el tiempo, pues la medición es siempre precisa cualquiera que sea la posición de las manecillas.



Grabado de «Libro de reloges solares», 1575 (U/Bc BU 09714)

La figura circular es la representación gráfica de la propia ciclicidad de la vida, de lo eterno y su constante regeneración, de que todo inicio no deja de ser una continuación.

Algo así representa el uróboros, esa serpiente o dragón que forma un círculo para engullir su propia cola como metáfora de la naturaleza cíclica de las cosas, de lo que nunca desaparece, sino que renace o cambia para siempre. Destrucción y renacimiento en un ciclo que se retroalimenta, como la misma vida.

Grabado de «Chronographia o Reportorio de tiempos», 1584 (U/Bc BU 05755)
Grabado de «Cronología y reportorio [sic] de la razon de los tiempos», 1594 (U/Bc BU 08015)

La tecnología del libro, especialmente en libros antiguos, es una máquina del tiempo (en este caso cuadrada o rectangular) que rompe las barreras espacio-temporales y nos ofrece conocimientos de autores de otras épocas y lugares.

Más de cuatro siglos contemplan este ejemplar de encuadernación renacentista (U/Bc BU 02340)

Comencemos este curso o, más bien, reiniciémoslo sumando, a toda la sabiduría de los anteriores, la que nos ofrecen los libros para que, si tropezamos con las mismas piedras (cosa de nuestra naturaleza) en vez de caer, lleguemos más lejos.

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